12/30/1997

基督教的「靈異」觀--以醫病與趕鬼為例

游謙

摘要
  社會大眾對基督教的一般印象是一個強調「愛與永生」的宗教
,而很少人注意到基督教是三大世界宗教(佛教、伊斯蘭教、基督教)中最強調靈異奇事的宗教。聖經說:「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然」。很顯然地,基督教的信仰乃是基於耶穌基督在兩千年前被釘在十字架上死而復活的這件「靈異奇事」上。

  聖經中有許多地方記載神蹟,在舊約裡有「摩西過紅海」等眾所皆知的神蹟。而新約聖經我們可以看到耶穌不論在復活前或復活後都行了許多神蹟,展現了祂的異能。而這些異能中,又以「靈療」與「趕鬼」為主要工作。聖經學者認為耶穌基督不斷地醫病趕鬼,無非是要證實祂握有上帝勝過自然律的權柄。從筆者分析的靈療個案中可以發現,這些人大部分有向現代的醫療體系求援的經驗,但是他們確信乃是因為對耶穌基督的信仰才得到醫治的。換句話說,他們認定是有靈力的介入,才能異於常情,得以死裡逃生的。但是我們知道世界上有千千萬萬的基督徒卻仍有病痛,仍沒有被醫好。對於這個問題,基督教會認為可能是「信心不夠」。但是根據訪查,有許多案例證明即使是充滿信心,基督徒的病痛也有醫治不了的時候。但也有很多時候在病人和醫療者信心不足的情況下,耶穌卻醫好了那些病人。再說連耶穌所倚重的使徒保羅也有許多時候對病痛束手無策。由此可知,「信心」好像不是基督教靈療的絕對因素。因此,誰的病會得到耶穌的醫治仍然是個奧祕。

  從趕鬼的實例來看,這個世界上確實有人經歷了靈力的存在,這些靈力會附在人身上,為人開藥方、指點人脫離困境,預知未來等等。基督教也相信這些的存在,但反對信徒操作這些吸引靈力的法術,因為聖經清楚教導禁止,並且認為這些法術雖然有一時的功效,但是長久來看卻是有害的。因這些靈力會使人無法安居樂業,做自己不願意做的事,甚至把人折磨地想自殺。因此基督徒堅持一定要把這些靈力趕離。

  但是以宗教學的觀點來看,聖經卻也記載一些上帝所疼愛的子民相信、並且操作「夢占」、「解夢」、「靈交」、「占星」和「觀異象」等法術。現代聖經學者也推論聖經作者及翻譯者們深信耶穌有法力,因此他們在記載及翻譯聖經的時候,故意保留關鍵話的亞蘭語原文來當作咒語,操做法術的時候可以使用。總之,筆者認為因為教會至今仍然無法清楚掌握靈療的準則,對法術的態度也存在著許多矛盾,所以也就無法在這方面作強調。

 

前言
  社會大眾對基督教的一般印象是一個強調「愛與永生」的宗教。1認為聖經主要是教導人們要愛人,甚至要愛敵人。認為聖經教導人要遵守十誡,要信耶穌以求得永生等等。而很少人注意到基督教是三大世界宗教(佛教、伊斯蘭教、基督教)中最強調靈異奇事的宗教(Waida 1987)。2聖經哥林多前書十五章十四節說:「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然」。3很顯然地,基督宗教的信仰乃是基於拿撒勒人耶穌基督在兩千年前被釘在十字架上死而復活的這件「靈異奇事」上(參考 Pelikan 1987)。4

  中文的基督教世界並沒有使用「靈異」這個名詞,但是如果把「靈異」理解為:「有異於自然常理的現象,而使人認為是有靈界的介入」的話,那麼基督徒所謂的「趕鬼」與「靈療」等「神蹟」都可以算是「靈異」現象。5聖經中有許多地方記載神蹟,在舊約裡有「雅各的天梯」、「摩西過紅海」、「天降瑪哪」等眾所皆知的神蹟。而新約聖經更是充滿了奇能異事,以「馬可福音」的記載為例,6我們在第一章二十一至二十六節看到耶穌曾經到迦百農會堂裡,遇到一個被污鬼附身的人。那人喊叫說:「拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干﹖你來滅我們麼﹖我知道你是誰,乃是上帝的聖者」。耶穌責備他說:「不要作聲!從這人身上出來罷」。污鬼叫那人抽了一陣瘋,大聲喊叫,就出來了。三十一節記載耶穌拉著西門的岳母的手,扶她起來,她的熱病就退了。三十四節記載耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。四十節記載耶穌動了慈心,伸手摸一個長大痲瘋的人說:「你潔淨了罷!」痲瘋即時離開他,他就潔淨了。第二章第三節描述四個人抬一個癱瘓的人來見耶穌,耶穌見到他們的信心,就對癱子說:「小子,你的罪赦了。」那個人就好了。第三章第一節記載耶穌治好一位枯乾 一隻手的人。第五章第二節描述耶穌遇到一位被污鬼附身的人,這個人長期住在墳墓裡,常常在墳墓裡和山中喊叫,眾人用腳鐐和鐵鍊捆鎖他,但是都被他掙斷了。耶穌說:「污鬼阿,從這人身上出來罷!」鬼就央求耶穌說:求你讓我們附身到豬群裡,耶穌准了他們,污鬼就出來,進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖,投在海裡,淹死了,豬的數目約有二千。第五章第二十五節記載一位患了十二年病的女人,摸了耶穌的衣裳後,病就痊愈了。耶穌對他說:「女兒,你的信救了你,平平安安的回去罷!」第二十二節描述一個管會堂的人來求他說他十二歲小女兒快要死了。耶穌就拉著孩子的手,對他說:「大利大,古米!」吩咐她起來,她的病就好起來了。第六章第四十一節記載耶穌拿著這五個餅和兩條魚給餵五千人喫飽。第五十一節記載祂在船上命令大風停止,風就停了。第五十六節說凡是耶穌所到的地方大家都將病人放在街到旁,摸他的衣裳的人病就都好了。第六章第四十一節記載祂趕走附在一位小女孩身上的污鬼。第七章第三十二節記載祂按手在一個耳聾舌結的人身上,對他說:「以法大!」他的耳朵就開了,舌結也解了,說話也清楚了。第八章第二十二節記載祂醫好一個瞎子。第九章第十七節記載一個小孩被鬼附身,他的父親來求耶穌幫助。耶穌對孩子的父親說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」他立刻喊說:「我信!但我信不足,求主幫助。」那個鬼就被趕出來了。第十六章第九節記載耶穌復活後向抹大拉的馬利亞顯現,並且從身上趕出七個鬼。

  從上面這些經文我們可以看到耶穌不論在復活前或復活後都行了許多神蹟,展現了祂的異能。而這些異能中,又以「靈療」與「趕鬼」為主要工作。因此本文的主題便以「靈療」與「趕鬼」為主要的討論點。而從這些例子中,我們可以看到新約聖經相信一個人可能同時被幾個鬼附身,也可能被幾千個鬼附身。這些人有些是因為他們對耶穌有信心而主動來求祂的,但有些是耶穌主動去幫助他們的。耶穌對附身的鬼的態度很兇悍,而對生病的人卻充滿了慈愛。7另外一點值得注意的是當那個癱瘓的人來求耶穌醫治時,祂竟然對他說:「小子,你的罪赦了。」這表示說祂認為這個人的病與他的罪有關,這樣的見解與舊約聖經中希伯來人普遍認定「疾病跟犯罪有密切的關係」的看法一致(Virkler 1988:281-2)。但是耶穌似乎並不全然認為如此,事實上在新約聖經中至少有十七處的經文把自然的疾病與因犯罪而致的疾病區分開來。

  但是聖經這些記載是一千多年以前的事了,到底今日的基督徒是否也有類似的宗教經驗呢?還是認為那些只是在聖經時代才會發生的事呢(參考 Virkler 1988:282)?以下是從文獻中整理的一些相關的見證,8來說明當今基督徒對「靈療」與「趕鬼」的個人經驗與看法。9

 

當今基督徒的靈療經驗
  住在台北縣土城鄉廣福路陳忠揚在民國六十八年七月以前是個無神論的人,認為人一生的命運乃掌握在自己手中。那年暑假他去參加集訓時,被蟲子咬到,醒後腳盤處紅腫。回去後不久卻雙腳浮腫,經長庚醫院確定乃是患了「腎藏病症候群」且已有尿毒跡象,幸運的話,須一生靠「類固醇」控制病情,不然,就要「洗腎」度日。在身心俱疲的狀況下,他突然接到一封同學的信,告訴他「耶穌是全能的大醫生」,並且帶他去教會。一個月後,他患了感冒,發高燒全身痠軟,藥房老闆看他全身浮腫,不敢把藥賣給他;於是專心禱告,當晚感冒竟不藥而癒。因此漸漸對耶穌產生信心。有一次他在晚間禱告後,隔天起床,發現排尿增加很多,整個軟弱的身體就漸漸康復。於是又復學而完成學業。

  一九九四年二月五日,陳徹道因工作緣故在日本東京。有一天早上起床,身體感覺不適,經旅館服務台聯絡後,以救護車緊急送往聖路加醫院(St. Luke International Hospital),經電腦斷層掃瞄後判定,他的病是剝離性大動脈腫瘤(De Barkey III);這種病屬高死亡率,是一種尚無法完全醫治的疾病。後來經醫生告知,他才知道自己乃身處死亡邊緣了。二月十五日的晚上,睡夢中,耶穌基督親自去醫治他,祂的雙手伸入他的身體中,在他的左胸中如捏麵般的動作,往復的按摩。在異夢中,他看到了耶穌穿著潔白的衣服,慈愛可親的樣子。病中的他,一直認為大動脈是在右手邊,因此很著急地對耶穌說:「主啊!錯了,請到右邊來幫我揉捏一下,因為剝離的動脈是在右邊啊! 」但是耶穌卻未理會,一直對他微笑著,並沒有說什麼。早上,他太太來到醫院,他就告訴她異夢的經過情形。她指正說,大動脈是在左手邊,耶穌所捏的地方是正確的。後來經醫師診斷,他完全恢復了健康。

  今年五十歲,家住台北市延平南路王聰輝在民國八十年八月到馬偕醫院掛了耳鼻喉科。羅大德醫師為他做了檢查。一週後再回去看報告時,三個斗大的字「鼻咽癌」醒目的映入眼簾,而且已進入第三期。但是做化療的第四天,在病床上默禱時,上帝讓他看見異象,有如放映幻燈片一般。第一幕看到的全是綠色,有許多細胞不規則地動著,讓他感到討厭;第二幕則全是粉紅色,細胞柔和的感覺使人倍覺欣慰。看見異象四年來,他的外形與罹病前並無多大的改變,而每次白血球數目的檢查也都在三千以上,表示免疫系統沒破壞,叫醫師護士大感詫異。

  現居北市吳興街的曾一鳴的獨子曾惠生在民國七十二年於吳興國小放學回家時,說他的腿有點酸痛;後來到台大醫院檢查,證實患了血癌絕症。十二月三日清晨,曾一鳴跪在病房前走廊上向耶穌禱告,感覺有亮光在頭上顯現。禱告後奇蹟出現,曾惠生自己坐了起來,大聲說:「我覺得好多了」。如今他已完全康復,且平安長大,就讀於靜宜大學二年級。

  民國八十四年九月十六日下午,現為三軍總醫院病理部住院醫師歐偉仁的太太許雅如騎機車出了車禍,被一部車速甚快的貨櫃車撞倒,腦部大量出血被送到敏盛醫院。主治醫師表示語言中樞與理解中樞被撞爛,已經把它切除。但是靠著教會弟兄姊妹代禱給他們信心與力量,歐偉仁決定撤銷對卡車司機的告訴。到八十五年三月許雅如竟然百分之百的恢復。

  民國八十一年光復節的前兩天,台北縣八里鄉龍形路的楊景雲在下午三點半左右發現的四歲的女兒楊倚加和外甥吳聖安兩個小朋友浮在池塘上面,他趕快把他們撈起來,但是他們肚子發脹,臉部腫起,全身冰冷,沒有一點血色。而且已經斷氣,心臟也停止跳動了。他趕快跪下來大聲禱告,大概有五、六分鐘,很奇妙的事發生了,他女兒的嘴巴此時開始在動,外甥的嘴也慢慢的動起來,於是把他們送到新竹縣立醫院,而連醫生們也覺得很奇怪,怎麼可能溺水浮起來後卻還能活著?但是他們住院幾天後,就漸漸地恢復了健康。

  家住苗栗縣泰安鄉象鼻村的楊志仁,在民國五十七年春天,也經歷了一件奇妙的事。有一天早上,他的父母交代他二弟照顧年僅二歲的妹妹楊美玲後,就上山工作去了。但是二弟卻自己在屋外玩。忽然二弟聽見家裡的收音機在響著,因此想要去關掉它時,卻看見水缸上露出兩隻腳,他驚慌失措地發現,原來是妹妹倒栽在水缸裡。二弟急忙用兩手拉她起來放在地上,見她全身水腫又發青,已經停止呼吸,全身冰冷、僵硬,他就放聲大哭,不知如何是好。這時恰好他舅舅路過他家門,乃用人工呼吸的方法救她,但仍無效果,就請人到山上叫父母趕回家。雖然他舅舅和鄰居都說已經死了二、三個小時,但是他父母不聽,抱起小妹妹到教會迫切禱告。一會兒突然聽到小妹妹的哭聲;肚內的水全吐出來,又活了過來。10

  從以上這七個靈療的個案中我們可以發現,這些人雖然大部分有向現代的醫療體系求援的經驗,但是他們確信乃是因為對耶穌基督的信仰才得到醫治的。換句話說,他們認定是有靈力的介入,才能異於常情,得以死裡逃生的。11

 

基督徒的趕鬼經驗
  聖經上所記載有人被鬼附身以及趕鬼的異事仍為現今的基督徒所經驗到,以下摘錄幾則趕鬼的實例來說明。

  在社子富安里有一位六十多歲的老婦人名叫陳寶桂,是當地很有名的乩童。她在四十歲時婚姻失敗,又沒有兒女,在心情非常沮喪的情況,有一天走過台北市蘭州街,無意間看見了一家神壇,她就走進去問神明,希望得到一些指點。不料當她在問神明的時候,神壇的主持人說:「神明要用妳。」結果,神靈就附在他身上,使她失去意識,開始不停的顫抖。從那時起,她就成為這家神壇的乩童。不久後,附在她身上的神靈開始不按規矩來,有請沒請想來就來,有時半夜來,有時吃飯時來,上街走路時也來附身,甚至在洗澡時也不放過她。一附身時陳寶桂就開始顫抖,有時又叫又跳,使她無法過正常人的生活,更糟的是因為她不定時的吵鬧,使廟裡不得清靜,人人都以為她瘋了,三次送她到精神病院,但檢查結果卻完全正常,又把她送回來。

  於是陳寶桂就去請道行更深,法力更強的法師來為她驅除附在她身上的那個神靈。法師到她家裡作法 ,處處都貼上符咒,連鏡子,蚊帳都貼。可是所有的辦法都用盡了,依然無效。她實在被纏得很痛苦,不想再活下去,幾次自殺,都被人救回來。鄰居看見她這麼可憐就對她說:「所有的辦法都用了,現在只有試試新的辦法,去請基督教的耶穌來救妳。」所以鄰居才把她帶來找葉明翰牧師 (1997:11-14)。結果當天葉牧師就到她家舉行聖別禮拜,清除所有的偶像和滿屋子的符咒後,她才恢復了平靜。

  葉明翰(1997:41-43)曾聽他教會的信徒講述一個相似的見證。這位信徒說他有一位親人本來是臺中縣知名的中醫師。一天,這位醫師到廟裏去拜拜,當他在祭拜時,神明忽然附身在他身上,要他做這間廟裡的乩童。無論這位醫師向神明如何討價還價,神明都不放過他,所以,他只好答應。從此這位醫師就成為這間廟裡的乩童。因為他原來就是鄉裡人人都認識的中醫師,所以許多人有病就來,尤其是那些疑難雜症,或醫院醫生無法處理的病人都來找他。每當附身時,他就會開一些處方給那些病人,結果很多人的病都得醫治。可是他自己的家庭反而遭遇許多無法想像的災禍。這位醫生大兒子生下來就殘廢,大女兒結婚後,生了兩個孩子,一天無緣無故帶著兩個可愛的孩子一起自殺了。她的二女兒是個啞巴,二兒子是個最正常健康的孩子,後來也殘廢了。最後直到他決心去信耶穌,厄運才不再跟隨他。

  王敬弘神父(1994:208-209)也曾記載一個類似的案例。主角淑惠從小就跟隨家人信仰台灣民俗宗教。到了中學,她經過同學的介紹,開始認識耶穌,並領了洗。但是長久以來,淑惠就感覺到在自己的內心,有一股力量搗亂她、控制她。她曾經請人為她作祈禱,但只能得到暫時的輕鬆,不久又恢復原狀。而王神父一共為她作了三次趕鬼祈禱,每次二個半小時到三個小時,才把她內在的魔鬼清理乾淨。在他第三次為她祈禱時,在她裡面的魔鬼大叫說:「我是某某省(淑惠父親的祖籍)的大神,我已經奉派到這家族中工作三百多年了;這整個家族是屬於我的,淑惠也是屬於我的,你不能趕走我。」但是神父堅持要趕走祂,最後淑惠經過一陣嘔吐後,這個神靈才離開了。

  陳潤棠(1994:309-16)記載一位少年因為跛腿,而在三張犁、松山、三重、士林等地流浪祈求神靈醫治,最後卻學會了法術。有一次,一位國小老師到廟裏來問神時得罪了這少年。他就施行法術使這位老師的父親在一天之內雙目失明,但因此卻換來這位少年長期的痛悔難安,而開始思考法術的價值究竟為何?但是因為他的姨祖母和二姑都是基督徒,他就跑去請教她們。她們告訴他只要求上帝,願意成為基督徒,就能得到平安快樂。最後他終於脫離法術,信仰耶穌,並改行以連環漫畫維生。

  陳澤義是交通大學管理科學博士,現任中華經濟研究院副研究員。他很內向,剛考上政大,面對許多陌生的環境時感到很苦惱,不知該如何和人們打交道。後來,他無意間發現,算命看相可以從人的長相中了解對力的個性、風格,知道怎樣與人相處,因此接觸了一些相關的知識,感覺很有效。

  後來他也替人算起命來,竟然都很靈驗,於是來找他算命的人漸漸多起來,也小有名氣,人家封他為「陳鐵嘴」。他那時曾替自己算命,算出會考上研究所,果真就考取了;他也算出自己能交上女友,果真就交到了女朋友。雖然加此,她並未感到特別快樂,反而認為人生一切都是「命中注定」的,他只是被命運之手推著走。

  後來他服兵役的時後,在軍中遇到一位紫微斗數的高手。他曾試過那位高手多次,證實的確是箇中高手,很靈驗。有一天那位高手向陳澤義透露把「紫微斗數」學好的秘訣。他說單靠統計上的數字是不夠的,必須要和「靈界」取得聯繫,靈界就會指點你更多的事,但首先要打通靈界的管道,與它連接在一起,才能做到通靈,進入超能力的靈異世界。

  起初陳澤義心裏有點害怕,懷疑這種作法有沒有危險性;可是「不入虎穴,焉得虎子」,於是不管三七二十一的去做了。那位高手帶陳澤義去找師父練功,這位師父就幫助他找到與靈界的管道。師父稱讚他有「慧根」,他很高興,所以愈練愈勤快。練習這種功起先要在原地自轉八百一十圈,然後才能和靈界相通。一相通便會有超脫現實、飄飄然成仙的感覺,同時腦海中清楚展現命盤,靈界就會指點他如何去算命,直到找著答案為止。

  但自練功後,他的身體逐漸消瘦,而且無法入睡,要練功後才睡得著。不久,他在「中華經濟研究院」找到研究工作。表現受上級主管賞識 ,工作內容及環境都不錯,但他並沒有成就感,只認為那是理所當然的,因為他早就用算命算出來了。從算命中,他已預知在二十九歲的時候,會發生一連串不幸事件,譬如會和已交往五年的女友分手;家裏會發生不愉快的事;會受傷流血住院等等。這些推斷竟都一一應驗發生。

  後來他漸漸感覺算命只有帶來痛苦。同時每天必須轉圈子練功才能入睡,把他的身體搞壞,一切不幸事件還是都發生了、毫無辦法改變,他的命運好像完全必須照著算命的預言去成就。於是他覺得活著沒有意思,乾脆自殺算了。有一天晚上,四周一片黑暗,他快步地衝上縱貫公路,看準一輛迎面飛馳而來的大卡車,衝了過去,正閉眼準備讓這部大卡車輾死他時,沒想到那部卡車竟在距離他兩公尺前緊急煞車了!

  自殺不成,回到台北。陳澤義隨一位基督徒同事去教會,求耶穌幫助他不要再靠著轉圈子才睡得著。這時候,有一位名叫李月華的教會會友竟衝口問他:「你與偶像有什麼關係?」他很驚訝,便一五一十說出自己和靈界與紫微斗數之間的關係。她說:「我們一起來禱告,禱告就是向上帝求助,和上帝講話。」然後她就開口為他禱告說:「求耶穌拯救澤義,脫離紫微斗數的這種邪惡力量。」禱告後,很奇妙的感受到有一股極強的力量從頭流到腳,頓時眼前一道光芒從他頭上灑瀉下來,使人全身舒暢,他必須低頭彎腰才能承受這從天而來的能力。於是他回家將所有有關紫微斗數的書籍、筆記、檔案資料都拿出來燒毀,那天晚上,他開始可以不必原地自轉而安然入睡。這些年來,他的命運改變了,過去紫微斗數對他所預設的事都不再準了(陳澤義 1996:252-64)。

  有一位工程師在一九九二年移民到巴西,過了兩年,他們在巴西買了新房子,他在台灣的母親很高興知道兒子有了新家,趕緊寄一本《黃曆》給他們,並在電話中教媳婦怎麼使用《黃曆》,特別搬新家是件大事,一定要好好選個好曰子、好時辰才可以搬進去。媳婦照婆婆的吩咐,從《黃曆》上找一天可以搬家的日子。最後,他們找到一天,是《黃曆》說是可以搬家的日子。可惜這一天大家都不方便,所以就要找找看有什麼補救的方法。結果,照《黃曆》的指示說,在可以搬家的那一天,早上八點以前先把家裡的神明請進新屋,先去新家坐鎮保護,到了週六全家人和家具再通通一起搬過去就可以了。這樣做勉強可以通融,但是要忌諱一件事,就是搬家那天,不可以碰到肖鼠的人,否則必遭災禍。結果,那個週六也平平順順的搬進了新家,大家鬆了一口氣,還好一切都順利,也很感謝神明先來新家坐鎮,讓他們能平平安安的搬過來(葉明翰 1997:34-35)。

  下一個星期六,他們邀請所有的親朋好友一起到新家來烤肉聚餐,準備要快快樂樂的慶祝一番。他們預備好所有要請客的東西,但就是忘了買木炭和汽水,沒炭火,烤肉就烤不成了。所以男主人就帶著大女兒,開車到超市去買,等了很久,到大家快要回家的時候,才知道男主人發生車禍,被送進了醫院(葉明翰 1997:35)。

  事情發生後,女主人就想,難道是搬家那天真的碰上肖鼠的人。後來他認真想才想到,原來是自己的大姊肖鼠。在巴西,大姊是他們唯一的親人,那天弟弟要搬新家,大姊理當過來幫忙,難道因為這樣,就必須遭此橫禍?這次的經歷,使這位工程師夫婦感到活得沒有尊嚴,連那一天搬家都要看鬼神的臉色和規矩,而無心觸犯了一點點,就逃不過厄運的襲擊。他們越想越不對,如果真是神,豈不就是暴君嗎?於是他們夫妻決定「像這樣的神明,我們不要!」,隔天他們就自己把家裡那本《黃曆》和請來的神明偶像通通除掉,改到教會去信耶穌(葉明翰 1997:33-36)。

 

基督教對法術的教導
  從上面這些實例來看,這個世界上確實有人經歷了靈力的存在。我們看到像陳寶桂這樣目不識丁老婦人能給那些醫生宣判無效的病人開藥方、指點人從困境中得解脫,若是不靈驗,他們神壇的香火怎會鼎盛、大得財利呢?曾經有個被醫院宣判無救的病人被抬到陳寶桂的廟裡來,她附身後就開藥方給那病人,結果病真的治好了,那人就做了金牌來答謝(葉明翰 1997:18-9)。而臺中那位中醫師在附身時所開的藥方,就是連醫院都束手無策的疑難雜症都醫得好。陳澤義替自己算命會考上研究所、能交上女友、家裏會發生不愉快的事等等,果真都應驗了。

  基督教也相信這些靈力的存在,但反對信徒操做這些「法術」 (Virkler 1988:281),因為聖經清楚教導禁止。《創世記》44:5說:「...豈不是他占卜(divination)用的麼﹖你們這樣行是作惡了。」《利未記》19:26說:「你們不可喫帶血的物;不可用法術(sorcery),也不可觀兆(divination)。」《利未記》19:31說:「不可偏向那些交鬼的(mediums)和行巫術的(spiritists);不可求問他們,以致被他們玷污了。」《申命記》18:9-14說:「你們中間不可有人使兒女經火,也不可有占卜的、觀兆的(interprets omens)、用法術的、行邪術的(engages in witchcraft)、用迷術的(casts spells)、交鬼的、行巫術的、過陰的(consults the dead)。凡行這些事的都為耶和華所憎惡;因那些國民行這可憎惡的事,所以耶和華─你的神將他們從你面前趕出。你要在耶和華─你的上帝面前作完全人。因你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的,至於你,耶和華─你的上帝從來不許你這樣行。」《以賽亞書》8:19-2O說:「有人對你們說:當求問那些交鬼的(mediums)和行巫術的(spiritists),就是聲音綿蠻,言語微細的。你們便回答說:百姓不當求問自己的神麼﹖豈可為活人求問死人呢﹖」《列王記》上篇 16:32-3 說:「在撒瑪利亞建造巴力的廟,在廟裡為巴力築壇(set up an altar for Baal)。亞哈又作亞舍拉,他所行的惹耶和華─以色列上帝的怒氣,比他以前的以色列諸王更甚。」《列王記》下篇21:6 說:「並使他的兒子經火,又觀兆(divination),用法術(sorcery),立交鬼的(consulted mediums)和行巫術的(spiritists),多行耶和華眼中看為惡的事,惹動他的怒氣;…」《以西結書》21:21說:「因為巴比倫王站在岔路那裏,在兩條路口上要占卜(seek an omen),他搖籤(cast lots with arrows),求問神像(consult his idols,察看犧牲的肝(examine the liver)」。12另外在《加拉太書》我們也可以看到聖經反對「守節氣」和「拜偶像」等行為。提摩太前書第四章也一直告誡要遠離這種引誘人的法術。《使徒行傳》第八章也記載撒瑪利亞城內有一個叫西們的人,他的法術雖然遠近馳名,但最後卻也歸信了耶穌。

  除了聖經的訓誡之外,現今的基督徒也經驗到這些法術的害處(參考 Virkler 1988:282-5)。我們看到附身在陳寶桂身上的鬼神常常不請自來,有時半夜來,有時吃飯時來,甚至在洗澡時也來,使她無法過正常人的生活,不想再活下去,幾次自殺,卻被救回來。那個臺中醫師自從被附身以後,家庭連續遭遇許多災禍。大兒子生下來就殘廢,大女兒無緣無故自殺了。二女兒是個啞巴,二兒子也殘廢了。最後直到他決心去信耶穌,厄運才不再跟隨他。淑惠的例子也是一樣,長久以來,淑惠就感覺到有一股不明的力量搗亂她、控制她。而那位跛腿少年雖學會了法術,但卻卻換來終身的悔恨。陳澤義雖有博士學位,但因算命帶來痛苦。每天必須轉圈子練功才能入睡,把身體搞壞,以致想自殺。而那位移民巴西的工程師因無心觸犯了規矩,就發生了車禍。因此,基督教認為這些法術雖然有一時的功效,但是長久來看卻是有害的(陳潤棠 1994:169)。

  基督教不但認為這些法術是有害的,甚至知道有些雖然自稱是耶穌的聖靈也可能是冒充的。《約翰壹書》說:「...一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於上帝的不是」。一九四一年,林道亮(1996:57-58)由美國回上海後,有人告訴他,有一位教會的姐妹和靈恩派的人接觸後,獲得說方言的本領,常有靈自稱為聖靈的接近她,使她說方言。她也會預言未來之事,雖然不是每一預言都應驗,但大多數都準確。可是教會的人總覺得她不對勁,雖然他們曾勸告過她,她總不聽,所以他們要林道亮去和她談一談。他就問她有沒有試驗過那靈,她說:「沒有!」他就教她要怎麼辦。一天,那靈又來,她就說:「你恐怕不是聖靈吧!」那靈說:「妳從前很聽話,現在你不聽話啦!好,我會叫你半死半活!」說完後,她覺得她全身不能動彈。在她被僵直了二小時後,那靈才離開了她,她也從此不再說方言了!

  除了以上這些主動與鬼神打交道而導致嚴重的後果以外,也有些無辜的人莫名其妙地被這些鬼神騷擾的。

  在一九六三年,有一位陌生人來找葉明翰牧師(1997:71-76),他自稱姓張,在竹東鎮人人都稱他為豆芽王。然後拿一份報紙給葉牧師看,結果報上記載他家鬧鬼,用盡了所有的方法,仍然無法解決。所以,竹東警察局才為他寫下這篇報導在報紙上,希望能有善心人士,來為他解圍。原來張先生培養豆芽,幾年來賺了不少錢,買了一棟房子。當時,台灣正開始興建國民住宅,他很高興地買了一棟國宅,把二樓陽台加蓋起來,預備栽培豆芽菜,樓下作為居家,這樣就能安居又樂業。可惜搬進新家以後,他們才知道這塊地過去是個池塘,在第二次世界大戰時,許多人葬身於此。

  從搬家的第一天開始,他就沒有平安過。晚上聽見樓上有人走動,搬動桌椅的聲音,而樓上除了培養豆芽菜的幾個大水缸之外,什麼都沒有。起先,他以為是自已賺了錢,遭人忌妒,故意搗蛋嚇唬他。到了晚上張先生就和他十八歲的兒子搬了床,拿了手電筒上樓守夜,準備看個究竟。結果,到了半夜忽然看見牆上冒出一團青色的磷火,他們就開手電筒要看清楚到底是什麼,手電筒一亮,這困磷火就消失了,手電筒關了,磷火又出現了,而且開始走動,在房子裡追趕他們父子。結果父子兩人那晚就被那團磷火趕下樓。

  從此,家裡出現更多不尋常的怪現象,孩子們常看見有個女人,在他們家的廁所出入。當時台灣才剛開始裝設抽水馬桶,每天半夜都聽見有人在使用馬桶的聲音。更怪的是,每天早晨他們起來開自來水時,水就冒煙。到了晚上廚房裡放碗筷和剩菜的櫥櫃,就從下端開始冒出磷火的舌燄,這櫥櫃是張太太的嫁妝,他們已經用了二十多年,從來沒有發生過這樣的事,直到搬進新家才出現這種怪現象。豆芽王到處尋求解決的辦法,請道士作法驅鬼,卻不見功效。最糟糕的是,自從他們搬新家以後,培養的豆芽菜,一發芽就爛了,這不但使他們生活沒有平安,連養家的生計都遭追到威脅(葉明翰 1997:73)。

  竹東警察局就在四月二十五日的中華日報,用半面的篇幅記述竹東豆芽王張先生搬新家鬧鬼,家產遭受嚴重損失的情形,目的是要呼籲人幫助他們脫離這困境。當消息一發佈,就有人來勸張先生,既然民間所有的方法都用過了,為何不去找基督教的人來試試看呢?所以,當張先生知道當地有一位基督徒的家庭要舉行訂婚禮拜,那麼一定可以找到牧師,因此就拿了報紙來,看看教會能否幫助他們脫離這個災難。他並且表示,只要耶穌能救他們,脫離邪靈惡鬼的纏擾,他們全家決心信耶穌。教會於是在他們家舉行「聖別禮拜」,於是他家從此歸於平靜。

  在台灣剛剛光復時,有一位日本憲兵隊長的女兒芳子,大約七歲,因被人報復而輪暴致死。當時日本軍隊正在撤退,憲兵隊長只好把她埋在自己的花園內後。後來這幢房子被一對新婚的工程師夫婦所買下。他們生了兩個女兒和一個兒子。當大女兒蓮安二十二歲時,往日本留學,漸漸發現芳子的亡魂附在她身上。她回到台灣來找王敬弘神父(1994:206)為她祈禱。在祈禱時,蓮安陷於昏迷狀態,芳子以小女孩的聲音出現,非常痛苦地喊叫,並要找媽媽。因為她說日語,只有請蓮安的丈夫擔任翻譯。神父以哄小孩的方式,先告訴芳子耶穌可以帶她去找媽媽;芳子在抗拒了一陣子之後,終於願意接受耶穌。當她看到耶穌以後,神父又教她以耶穌之名寬恕那些傷害她的人。而這是她最大的掙扎。經過了半個小時的勸慰和安撫,芳子終於同意寬恕仇人。在幫助她做了寬恕的禱告之後,她的痛苦也得到耶穌的醫治。最後,在耶穌的帶領下,芳子平靜地離開了蓮安。蓮安立刻甦醒過來,但是完全不知到祈禱的過程。

  有一位青年名叫建國,大學時加入了佛學社,不但坐禪吃素,而且也學念往生咒想要超度亡魂,有一位老和尚警告他修行尚淺,念往生咒不但不能超渡亡魂,反而會招使亡魂附身。建國年輕氣盛,不聽勸告,行之如故。大學畢業後,建國在外面工作時開始覺得自己內心有一股力量,有時會推動他作他不願意的事。經過別人的介紹,他來找王敬弘神父(1994:206-7)為他祈禱。當神父覆手在建國頭上時,他的手腳開始不自主地擺動。王神父認為有魔鬼附在他身上,就以耶穌的名命令魔鬼說出牠自己的名字。當神父如此作時,建國整個臉和身體都被扭曲,對神父抗拒。在神父以耶穌之名的強力逼迫之下,這時才從建國的口中冒出了一個人的名字,這竟然是他眷村的鄰居。經過不斷地逼問,始知這位亡魂因為搬弄口舌,惹是生非,在死後已進入地獄。建國參加他的追思禮,而建國那時正在念往生咒 ;亡魂就附在他身上。在真相大白之後,神父就以耶穌之名,強行命令惡魂離開建國,歸到耶穌的權下。惡魂抗拒掙扎了三刻鐘,終於離去。

  陳潤棠(1994:98-101)曾引述一則神學院的師生合力趕鬼的事件。在中國大陸某個神學院有一位叫孫媽的工友,她的媳婦被鬼附身,瘋瘋顛顛,時刻想自殺,有時欲跳樓,有時想吊頸,有時想餓死。丈夫不堪其擾,不得已將妻子帶到神學院看管。孫媽說這鬼在她家已附了四個人,她自已的丈夫也是給這鬼附死的。於是神學院決定為她趕鬼。當晚約有六十位師生願意通宵禱告。他們將椅子排成圓圈圍坐,將被鬼附的女人放在中間。鬼藉女人的口恐嚇他們說:「你們也是罪人,不能趕我們。」他們回答說:「不錯,我們原是罪人,但主耶穌寶血已經洗淨我們的罪了。我們不是憑自己力量趕鬼,乃是奉主耶穌的得勝聖名趕鬼。」她便無言坐在地上,一聽見唱詩禱告,便極其害怕,躺在地上身體僵硬,手足冰冷,面色灰白,看來如死去一般。他們繼續迫切禱告,直到天快亮,鬼忽然向他們央求說:「可憐我們罷!」他們就一起回答說:「我們可憐這個女人,你們離開她罷!」鬼又說:「要我們往那裏去呢?」他們說:「你們從那裏來,就往那裏去」。忽然那個女人長嘆一聲,清醒過來,她驚奇地對她的婆婆說:「我為甚麼會到這裏來?」

  我們看到豆芽王、蓮安、建國、和孫媽的媳婦等人本身都與法術無直接的關係,但這些鬼神卻使他們無法安居樂業,使人做自己不願意做的事,甚至被折磨的想自殺。因此,基督徒堅持一定要把牠們趕離。

 

基督教的矛盾態度
  從馬可福音的記載和前面所列舉的幾個見證中,我們看到許多基督徒相信耶穌是全能的大醫者,只要奉祂的名,所有的病都能醫好。但是世界上有千千萬萬的基督徒卻仍有病痛,仍沒有被醫好。對於這個問題,基督徒認為可能是「信心不夠」,因為聖經記載耶穌在醫病的時候強調:「你的信救了你」。因此一個基督徒如果沒被醫好的話,原因可能是這位病人沒信心或是替他醫治的人,要不然就是為他們禱告的人沒有信心。但是根據蘇穎智(1995)的訪查,有許多案例證明即使是充滿信心,基督徒的病痛也有醫治不了的時候。但也有很多時候在病人和醫療者信心不足的情況下,耶穌卻醫好了那些病人。再說連耶穌所倚重的使徒保羅也有許多時候對病痛束手無策。他醫好了許多人,但卻無法醫治為福音效忠而罹患重病的以巴弗提。他也無法醫治他疼愛的提摩太的胃病。他甚至無法醫治那帶給他長期困擾的身上的刺。由此可知,「信心」好像不是基督教靈療的絕對因素。因此,誰的病會得到耶穌的醫治仍然是個奧祕。

  而從以上的論述我們也清楚知道基督教禁止使用法術,並且認為這些法術雖然有一時的功效,但是長久來看卻是有害的。但是聖經卻也記載一些上帝所疼愛的子民也有人做「溝通法術(divination)」。比如說猶太英雄約瑟就是靠他解夢的異能,得以從監牢獲釋。《創世紀》第四十章描述一位為埃及法老王主理酒務的人因得罪法老王而入監,有一天他告訴約瑟說:「我夢見在我面前有一棵葡萄樹,樹上有三根枝子,好像發了芽,開了花,上頭的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中,我就拿葡萄擠在法老的杯裡,將杯遞在他手中。」約瑟對他說:「三根枝子就是三天;三天之內,法老必提你出監,叫你官復原職,你仍要遞杯在法老的手中,和先前作他的酒政一樣。」而一位為法老王主理膳食的人也因得罪法老王而入監,他告訴約瑟說:「我夢見在我頭上頂著三筐白餅;手上的筐子裡有為法老烤的各樣食物,有飛鳥來喫我頭上筐子裡的食物。」約瑟對他說:「你的夢是這樣解:三個筐子就是三天;三天之內,法老必斬斷你的頭,把你掛在木頭上,必有飛鳥來喫你身上的肉。」後來正如約瑟向他們所解的夢,管酒的人官復原職;管食物的人被斬了頭。《撒母耳記》上篇記載猶太王掃羅在一個叫隱多珥的地方找到一位用法術靈交的婦人。他要那婦人招先知撒母耳上來。當掃羅看到身穿長衣的撒母耳時,就屈下身體,把臉伏於地上敬拜。撒母耳對掃羅說:「你為甚麼攪擾我,招我上來呢﹖」掃羅回答說:我甚窘急;因為非利士人攻擊我,上帝也離開我,不再藉先知或夢回答我。因此請你上來,好指示我應當怎樣行。」而馬太福音記載當耶穌生在伯利恆的時候,有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說:「那生下來作猶太人之王的在那裡﹖我們在東方看見他的星 ,特來拜他。」希律王聽見了,就心裡不安;耶路撒冷合城的人也都不安。另外我們知道《啟示錄》的記載都是根據約翰觀察異象而得來的啟示。總而言之,從聖經上可以看出,即使是上帝所疼愛的子民也是相信、並且操作「夢占」、「解夢」、「靈交」、「占星」和「觀異象」等法術。

  有一本在基督教界很受信徒歡迎的書名叫《屬天生活的聖經鑰句》,顧名思義,這乃是因為整本書寫滿了從聖經上摘錄出來的句子。但是它不是一本聖經助讀本,而是一本「治病」和「解決生活困擾」的手冊。這本書宣稱可以治的病有:「胃腸病」、「酗酒」、「過敏」、「關節炎」、「哮喘」、「不孕」、「背痛」、「尿床」、「骨傷」、「灼傷」、「晒傷」、「癌症」、「感冒」、「膀胱炎」、「糖尿病」、「溼疹」等等。如果有上述的症狀,可依書上的索引得到「處方」。這些「處方」其實就是一些聖經經節,將這些經節每天念四次,每次誦讀三遍,病很快就會好起來。有一位婦人得了眼癌,她就照著「處方」念「那能看的人,眼不再昏迷;能聽的人,耳必得聽聞(以賽亞書三十二章第三節)。」「那時,瞎子的眼必睜開;聾子的耳必開通(以賽亞書三十五章第五節)。她把這兩段經節每天念四次,每次誦讀三遍,如此持續讀了二星期,病就好了(戴君恩 1984:8)。在「生活困擾」方面,這本手冊可解決「孤單」、「憂慮」、「忿怒」、「恍惚」、「受挫」、「失物」、「兒童教養」、「離婚」等問題。有一位女士遺失了戒指上的一顆大鑽石,她到處搜索,地板掃過,垃圾筒也翻過,就是找不到。她就開始念:「掩蓋的事,沒有不露出來的,隱藏的事,沒有不被人知道的(馬太福音第十章第二十六節)」。一星期後的一個早晨,她發現地板上有東西閃爍發光,正是她的鑽石(戴君恩 1984:10-11)。以宗教學的觀點來看,這很明顯的就是咒術(incantation)。因此,Suesse (1987)才認為基督教對法術的態度可以說是又愛又恨(ambivalent)。

 

結論
  綜合以上的論述,我們可以看到現今的基督徒不但相信這些「醫病趕鬼」的異事,也經驗到了這些神蹟。很多見證者雖有向現代的醫療體系求援的經驗,但是他們確信乃是因為對耶穌基督的信仰才得到醫治。基督徒知道鬼神會附在人身上,為人開藥方、指點人脫離困境,預知未來等異能。但也會使人無法安居樂業,做自己不願意做的事,甚至被折磨的想自殺。因此,基督徒堅持一定要把牠們趕離。基督徒同時也相信並經驗了其它的法術的靈力,但認為這些雖然有一時的功效,但是長久來看卻是有害的。聖經也清楚教導禁止操做這些法術。

  基督教聖經從頭到尾都在強調這個世界是上帝所創造的,祂是宇宙的主宰。強調世界上雖有一些邪惡的力量,但是卻抵擋不過上帝的大能。所以基督教聖經中充滿了神蹟異事。聖經學者認為耶穌基督不斷地醫病趕鬼,無非是要證實祂握有上帝勝過自然律的權柄(Kelsey 1987)。猶太拉比傳統(Rabbinical Tradition)更認定那撒勒人耶穌是施行法術(practice of sorcery)才被釘十字架的(參考 Waida 1987)。現代的聖經研究學者也推論聖經作者及翻譯者們深信耶穌有法力,因此他們在記載及翻譯馬可福音第五章耶穌醫治那小女孩的時候,故意保留祂所說的那句關鍵話的亞蘭語(Aramaic)原文:「大利大,古米!(Talitha Koum (Little girl, stand up!)」;在記載及翻譯第八章祂醫治那瞎子的時候,也故意保留那句關鍵話的亞蘭語原文:「以法大!Ephphatha (Be opened)」。13保留亞蘭語原文的目的是相信那些關鍵話是咒語(incantation),靈療的時候可以使用。

   Meyer曾對台灣的中小學教科書做了一次檢視,他發現教科書的「宗教態度」全然是採「理性主義(rationalism)」的態度。書中認為像基督教等正信的宗教應該是一個強調道德與倫理的宗教。整套書上連一個神蹟或超自然的經驗也沒有提到(Meyer 1987)。而這麼多年來我們沒有看到基督教會對此態度的抗議。14其實教會這種立場並不是偶然的,現今基督教會宣講的信息,大多集中在「感恩與奉獻」、「犧牲與受苦」、「十誡」、「家庭倫理」、「社會責任」、「平安與喜樂」等主題上。如果遇到有關神蹟的經文,教會會解釋「醫病」主要是要「醫治心病」,因為肉體上的疾病有醫院治療。而「趕鬼」主要是「趕走心理上的鬼」 。15聖經所記載的「醫病」、「趕鬼」等靈異經驗幾乎不再被強調。布特曼(Rudolf Bultmann; 本世紀最有影響力的神學家之一)就把靈療的神蹟理性化,他說如果他的孩子生病而送到醫院,醫生把病醫好了,這就是神蹟,因為這是上帝的運作才把病醫好的(參考 Kelsey 1987)。其實這種態度早在宗教改革時期就已如此了,馬丁路德(M. Luther)與加爾文(J. Calvin)就已認為強調神蹟的時代已經過去了(the age of miracles was over)(參考 Kelsey 1987)。因此現今的基督教會對有關靈異的記載所採取的「理性主義」的立場不但有其歷史背景,而且筆者認為因為教會至今仍然無法清楚掌握靈療的準則,對法術的態度也存在著許多矛盾,所以也就無法在這方面作強調。



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註
1 本文是由瞿海源教授所主持的「新興宗教現象及相關問題研究」計劃的前置計劃研究成果之一。
2 佛教相信有靈異奇事或神通,卻不刻意強調或追求。而默罕默德也不強調神蹟。
3 本文之聖經中文譯本採用「和合本」,英文譯本採用「新國際版(New International Version)。
4 英文聖經對「神蹟」的一詞主要翻譯為:miracle, sign, wonder, mighty work, portent, prodigy, marvel 等等。但是普遍都是指:「在某個事件上,讓人體會到上帝奇妙的大能」(McCasland 1962)。
5 雖然「新教」與「天主教」在神學與教義上有許多相異之處,但是在這篇文章所討論的主題的看法卻無明顯的不同。因此本文所用的「基督教」一詞乃同時包含「新教」與「天主教」,但是主要還是以新教為例。
6 聖經中記載耶穌一生行誼最多的是「四福音書」,而這四本福音書中又以「馬可福音」的寫作方式最為淳樸,最常為聖經學者所引用。
7 在信仰治療(faith healing) 或靈療(spiritual healing)的另一個討論主題就醫者的態度(Van Dragt 1988)。此經文可供其參考。
8 有許多基督徒經驗到「醫病趕鬼」的神蹟,也做了許多見證。但是本文只選了一些較具代表性並且可供追蹤的見證。
9 這十幾年來,台灣掀起一陣「靈恩運動」的風潮,這個運動也重視靈療和趕鬼。我們將另外撰文討論。
10 以上的這些靈療的見證取材於:http:/www.tjc.org.tw/evident/index.htm。
11 信仰治療(faith healing) 或靈療(spiritual healing)的一個熱門討論主題就是到底是病人因自己的信心而使病情好轉呢?還是醫者的靈力使人得醫治(Van Dragt 1988:48)?此經文可供其參考。
12 殺一動物檢視其肝臟。古巴比倫人因信肝是靈魂所寄託的地方,所以以其為占卜的依據。請參照李亦園(1980)詳細的解釋。
13 亞蘭語是耶穌的母語。
14 多年來只有錫安山新約教會對台灣宗教教科書「宗教態度」有所抗議,並且發動罷讀教科書的「神本教育事件」,但是規模甚小,而且也不是抗議其理性主義的態度。我們將另外撰文討論此一事件。
15 也有些教會認為「趕鬼」主要是要「趕走政治惡靈」。但是這也是理性主義的詮釋,所以不在本文所討論之內。



《參考書目》
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標準化與非標準化 -- 台灣石頭神祭典日的分析

游 謙註1

壹、前言註2:

石頭崇拜在台灣是一種較少人知道的信仰,也甚少成為學者研究的對象。但是從這幾年來的田野經驗中,我發現這個研究實在能幫助我們進一步了解民間宗教註3。 比如說一般認為臺灣人相信「命運天定」,但是從研究石頭崇拜的習俗中,我們看到民間藉由「水米」或「貫」等儀式,把小孩給石頭公作契子來改善「根基弱」小孩的命運,可以顯示民間信仰雖然有「命運天定」的宿命觀念,但是也有向其挑戰、不任由宿命擺佈的非宿命宗教觀(游 謙 1995)。又比如說許多人認為臺灣民間只關心他們所拜的神靈不靈驗、祈求的事有沒有被應許,神明如果靈驗才會被拜,不靈驗則會被廢棄。但是從石頭崇拜的田野研究中,我們卻可以詳加分析這些石頭神在最起初的時候是如何會被認定是神明而開始被拜的,因此「臺灣人只關心他們所拜的神靈不靈驗、祈求的事有沒有被應許」諸如此類的說法有失公允(游 謙 1996)。

這篇文章將繼續使用我不斷累積的石頭崇拜的田野資料的一部份,來探討民間信仰如何確定石頭神的祭典日。分析結果發現各個石頭神的祭典日有相當大的歧異性,而以下的幾個原因影響了祭典日的擇定的重要因素:一、認為這些石頭神是 地公,所以與 地公同一天舉行;二、認為這些石頭神是某些民間所愛戴的特定神明,所以與這些神明在同一天舉行;三、祭典日是石頭神自己決定的;四、認為這些石頭神是石頭公,所以在石頭公的生日這一天舉行;五、與同功能的女神同一天舉行;六、相互影響的結果等等。而有些石頭神沒有祭典日的原因可能是:一、因為是陪祀神、二、因為信徒太少、三、因為陰氣太重等結果。從瓦特生(J. L. Watson)研究媽祖的經驗來看,如果石頭神被認為是 地公、開漳聖王或媽祖等民間所普遍愛戴的神明的話,就會有標準化的祭典日出現。而其它的石頭神因為官方及地方士紳沒有介入這種崇拜,任由以上的因素來影響其祭典日的擇定,這是這些石頭神未有標準化的祭典日的重要原因。

貳、石頭崇拜的源由

漢人崇拜石頭的歷史是很久遠的,古代人相信石頭是具有神秘生成力和行動力的神聖東西,所以經常被當作大地神的代理象徵,或是神明在大地上的宮殿。古代以「社」為大地的守護神,而社以石頭為「社主」,作為神的表徵(王孝廉 1992:223-224)。據仇德哉(1979:324)說,目前發現漢人最早的石頭崇拜為《路史》中記載的「啟母石」:「夏禹之母獲月精,石如苡,吞而生禹,母後為石,登封有廟,廟有一石,號啟母石」。而後在《述異記》有曰:「桀之將亡,泰山走石,石作三日泣,武王謂周公曰『桀不為道,走山泣石』」(仇德哉 1979:324)。

台灣民俗中也有很多與石頭相關的信仰。比如說傳統台灣人在嬰孩出生滿一個月這一天要剃掉嬰兒的胎髮,在剃髮時,要先把煮熟的雞蛋、鴨蛋的水倒在一個臉盆裡,再放進少量的銅錢、蔥、雞蛋和鴨蛋。最重要的還是要在臉盆裡放入一塊小石頭,然後把臉盆裡的水淋在頭髮上,才能開始剃髮。在水裡放蔥乃是希望小孩「聰」明,放錢是希望小孩以後不缺錢。而放入石頭乃是盼望小孩能夠頭殼堅、身體硬。

另外,民間在新生兒滿月時要請人喝「滿月酒」,也要分送紅蛋和油飯給親朋好友。親友在收到紅蛋時,也要回敬以一張紅紙(或一個紅包),上面再壓一粒(長形)小石頭。紅紙象徵吉利,「見紅大喜」;而小石頭乃是祝新生兒將來和石頭一樣堅強。有些人在入殮儀式時,會在死者身邊放置一塊小石頭,然後告訴死者等石頭腐爛再回家。我認為此舉乃是希望他(她)能安心前往極樂世界,不要再費心牽掛家裡的俗事。

至於臺灣有多少石頭公廟、或拜石頭公之處,確實的數目很難得知。因為石頭公廟大多是小廟,或根本沒有廟宇,很少列入寺廟登記冊。而且新的石頭公不斷被發現,新的石頭公廟也不斷在增加,所以必須靠大型的田野調查方能得知。比如說,根據仇德哉(1983:307)的記載,全臺登記只有一間石頭公廟,即在宜蘭縣礁溪鄉的協和廟。但是宜蘭縣政府截至民國82年第三次寺廟補辦登記止,石頭公廟列入寺廟登記冊者,計有礁溪鄉協和廟和冬山鄉石聖爺廟兩間。但是經過筆者實地訪查的結果,實際上不只這兩間。如把其中已被合併消失的「先帝宮」一起計算的話,宜蘭縣的石頭公崇拜至少有6處以上(參考 游 謙 1996)。

在台灣,一般民眾相信兒童體弱多病乃是因為「根基弱」。「根基弱」的小孩不但多病,而且可能很快就會「夭壽(夭折)」。所以初生兒如果不斷哭啼又體弱多病的話,長輩可能就會建議找其父母把小孩給人或神明作契子。而這些神明除了幾位重要的兒童的守護女神之外,石頭公也是大家中意的對象之一。這種習俗近來有衰退的現象。然而近十幾年來,臺灣流行「大家樂」、「六合彩」數字賭博,石頭公又再度受到青睞。賭徒相信石頭公神格不高,平時常被忽略,所以只要虔誠祈求,往往能獲得「明牌」的指示而贏得賭博。這就是所謂的「石頭公報明牌」。

參、石頭神的祭典日的分析

為了表達虔誠的感恩,民間的信徒總是希望找個適當的時機帶著祭品來為神明熱鬧一番,大家也可以順便聚一聚,有一個共同的感覺。而神明的祭典日當然就是個適當的時機了。因此幾乎每個普遍受崇拜的神明都有祂固定的祭典日,然而石頭神的祭典日卻不一定在同一天舉行,有的甚至於沒有祭典日。從附錄中我們看到內湖黃石公的生日祭典在一月十五日舉行;員林石佛公與魚池石頭公的生日祭典在一月十五日和八月十五日舉行;嘉禾里石頭公的生日祭典在一月十九日舉行;林仔頭石榕公與下崁仔石頭公的生日祭典在二月二日舉行;尖頂開漳聖王神石的生日祭典在二月十六日舉行;深坑鄉石媽祖與安南區古廟公的生日祭典在三月二十三日舉行;綠苗里石母娘娘的生日祭典在五月五日舉行;瑞芳鎮石龜公與石龜媽的生日祭典在六月七日舉行;鹿埔仔六甲天帝神石的生日祭典在六月九日舉行;金盈里石頭公、八寶村石聖公、三星鄉石頭公與港口里石頭公的生日祭典在七月七日舉行;同安街石 地公的生日祭典在八月十三日舉行;礁溪鄉石將軍、白鵝村石 地公、八里鄉石頭公、草湖石頭公、東勢鎮石頭公與豐原石頭公的生日祭典在八月十五日舉行;研究院路石 地公的生日祭典在二月二日八月十五日舉行;埔和村文武帝君神石與芝山岩石將軍的生日祭典在八月十六日舉行;草湖石 地公的生日祭典在二月二日八月十六日舉行;大崁村石 地公的生日祭典在八月十八日舉行;白雲里石頭公的生日祭典在八月十九日舉行;文山區風動石的生日祭典在十月十八日舉行;社頭鄉石頭公的生日祭典在十一月二十四日舉行;北苗里石母娘娘、嘉盛里石母娘娘、水尾仔石 地公以及研究院路四段石頭公的生日祭典在年底舉行;嘉盛里石爺、和平里石頭公、和平里石觀音或石媽祖、竹山鎮石頭公、茄荖里石頭公、紅瓦厝石頭公、南埔里石 地公、肉豆寮好兄弟石、三條崙石 地公、三條崙好兄弟石、下崁底石 地公、下崁底好兄弟石、大堀石頭公、隘寮石 地公、溪底石頭公、聖和宮石頭公、千甲里石 地公、仰德大道神石、深坑鄉白鶴仙神石、北投區石頭公、長庚村石 地公以及潭底里石頭公都沒有舉行生日祭典。

從以上這些描述,我們發現石頭神的祭典日有相當大的歧異性。當我在我做半結構實地訪談時,就有把「祭典日是那一天?」、「為什麼會是這一天?」等問題列入我的問題列 (question list) 中。而我所得到的幾乎都是說:「沒有想過」、「自古早傳下來就是這一天」、或者是「這是神明自己決定的」等等類似的回答。當然這幾個回答都沒有錯,但是作為一個研究宗教的人,我們有必要試著做更進一步的探討。以下幾點就是我從這麼龐雜的祭典日中,歸納的幾個影響其祭典日的擇定的原因:

一、認為這些石頭神是 地公,所以與 地公同一天舉行:

在我調查的這六十一個石頭神中,有十六個被當作石 地公來崇拜。而這十六個石 地公當中,有六個沒有年度的祭典日,有一個(水尾仔石 地公)在年底舉行祭典,而其他九個石 地公祭典日都在二月二日和(或)八月十五日左右舉行。比如說下番田、下條圳和溪洲石 地公的祭典在二月二日舉行;同安街石 地公的祭典在八月十三日舉行;白鵝村石 地公的祭典在八月十五日舉行;大崁村石 地公的祭典在八月十八日舉行;大隱村石 地公和研究院路石 地公二月二日與八月十五日舉行;草湖石 地公二月二日與八月十六日舉行。

地公的正式封號是福德正神,閩南人稱祂為 地公或福德爺;客家人稱祂為伯公。有很多線索顯示祂即為古代之社神(朱元壽 1975:63),傳說 地公為周朝收稅官,名叫張福德,為人公正,體恤百姓困苦,頗有善舉。但因其死後,接任之稅官,苛征斂稅,民不堪其苦。百姓因感念張福德之德政,因而立祠祭祀,並以其名而尊稱福德正神(參見吳瀛濤 1980:66)。又有傳說說 地公為周朝人,姓張名明德,為上大夫家僕,因主人仕官遠處,其幼女思父心切,便由義僕背其前往尋父。途中遇大風雪,義僕脫衣使主人之女取暖,但卻因此而凍死,死後空中顯現「南天門大仙福德神」八字,為其封號,主人感其恩德而建廟祀之,至周武王時,贈號后 ,後又稱 地公。

俗語說:「田頭田尾 地公」,也就是說,只要有漢人居住的地方,就有 地公廟。這乃是因為漢人每到一處開拓 地,必奉祀 地公(增田 1939、1967; 引自林美容 1987:73)。奉祀福德正神為主神的寺廟之多,無法一一採集。舉例來說,據民國72年仇德哉著《臺灣之寺廟與神明(四)》的記載,全臺共有427廟宇,其中座落於宜蘭縣者有31間(1983:175-213)。但是根據筆者田野調查的情況,整理出該縣福德正神廟宇至少有 168 間以上。但是無論有多少 地公,民間在每月的初一、十五或初二、十六時皆會備供品「作牙」祭祀祂。並在每年的二月初二和(或)八月十五 地公的生日為祭典日,為祂慶祝,並感謝祂的保佑(朱元壽 1975:63)。

二、認為這些石頭神是某些民間所愛戴的特定神明,所以與這些神明在同一天舉行:

為什麼有些石頭神的年度祭典會在二月十六日、三月二十三日甚至六月七日舉行呢?經過訪談的結果,原來祂們被認為是某些民間所愛戴的特定神明。比如說在台北市內湖區有一處著名的山區叫做「尖頂」。這個山區的最高峰有一座主祀開漳聖王的大廟。這座廟宇是附近居民的信仰中心,平日就香火鼎盛。然而大概很少人知道這大廟的開基祖並不是供奉在大殿裡面,而是在廟後的一間小廟內。當我到廟後的小廟一看,赫然發現裡面祭祀的不是一般廟宇常見的木刻神像,而是一粒高約半公尺的黑色柱形石頭外加兩顆約三十公分寬的圓石。開漳聖王廟的總幹事林義勝回憶說:「這個小石室就是開漳聖王最原始的祖廟;這是一塊神石,二百年前我們的祖先漳洲人,由家鄉佩帶香火來台灣。有一天,他來到「尖頂」,想在樹下休息,為了不讓香火袋弄髒,便把香火懸掛在石頭上,卻黏住再也拿不起來、後來忽見這塊神石分裂為三,中間那塊大塊的就是聖王的化身,兩旁是侍衛李、馬將軍。村民有求必應,於是共同建石屋供奉、直到嘉慶六年,才在這原始石廟前修建本殿。」(黃美英 1988:44)註4。

另一個故事,早期流傳在內湖一帶,當漳泉人在台北盆地火拼時,漳人敗退而遁入此山,有一個人將隨身的開漳聖王香火袋掛置在石頭上,祈告神佑。第二天早上,發現山下追殺而來的追兵泉州人已經不戰自退了。漳洲人起先不知道是什麼原因,後來才聽說就在漳洲人把泉州人圍困在尖頂的那天晚上,泉州人看到山上聚集有許多士兵,他們以為漳州人搬來了大批救兵幫助,於是以為進攻無望,就撤兵了。漳洲人相信泉州人之所以會在當夜看到大批軍隊,乃是因為開漳聖王顯靈的結果。因此漳洲人就為這石頭蓋了一座小廟,祭祀開漳聖王。每年的二月十六日,也就是傳統開漳聖王聖誕的當天,這個石頭神也同時舉行祭典。

位於臺北縣瑞芳鎮建基路二段,也就是北部濱海公路來往宜蘭台北的交通要道旁,有一座祭祀石頭的小廟。廟裡的人告訴我說大約在在六十年前這條道路要開拓時,築路工人在這裡碰到一粒大石頭擋住他們預定要修築的路線。由於這石頭實在太大了,必須動用一、二十個工人才能搬動它。當他們翻動這石頭的時候,卻大吃一驚,原來這粒石頭的底部的形狀好像一對大龜。於是大家一致認為這粒石頭有靈性,並且決定把它搬到路邊奉祀它,而且把祂取名為「石龜公與石龜媽」。 我很好奇地請教瑞芳鎮當地人為什麼選擇六月七日為石龜公與石龜媽的祭典日,他們直接了當告訴我說這乃是因為有人告訴他們古書上有記載石龜公與石龜媽的生日是在六月七日,至於是 一本古書這樣記載的,他們也不清楚。

另外我們看到安南區的古廟公和深坑鄉的石媽祖的年度祭典都在三月二十三日舉行,與臺灣民間信仰最重要的神明之一「媽祖」同日。「媽祖」的正式名稱是「天上聖母」,民間慣稱為祂「媽祖」或「媽祖婆」。由於分祀淵源的不同,有「湄洲媽」、「溫陵媽」、「銀同媽」、「彰化媽」和「大甲媽」等的分靈的別稱。其中湄洲,據說是媽祖降生和昇天的地點,被視為「祖廟」。有一種說法認為媽祖未必真有其人,所謂天妃、天后都為水神的本號。但是大部份信眾和學者都認為媽祖真有其人,為宋代興化府莆田縣湄洲嶼林氏女,死後受人崇拜而成神。李豐(1993:35)考證云,媽祖生前活躍的時間,約為宋太祖建隆至仁宗慶曆年六、七十 年間,而其宗教性格則為地方性的巫。李豐(1993:36)更指出,林氏女生前既有靈異,但由於出身衣冠大族,因此其道德修為極為「正直聰明」,對於神通頗自節制。林氏女的靈異,不是故意驚動世人,而是具有一種母性的慈悲。

古廟公是祭祀在安南區的潘風源醫師的家裡,潘醫師曾任某次媽祖做醮的旗牌官。有一天他在海邊點香祭拜媽祖,發現了一粒奇怪的石頭,他就隨手把它撿回家。回到家後他家神的香怎麼點也點不著。屢試幾次失敗後,鄰人提醒他說他撿石頭的位置可能是幾百年前媽祖古廟的所在地,這粒石頭可能已有靈性。於是潘風源從此就把石頭擺在神上祭祀,並將之取名為「古廟公」。每年的三月二十日,都為祂舉行祭典。而在深坑鄉的石媽祖神石也是因為外型酷似媽祖的造像,被當地人認為是媽祖的化身,所以在每年的三月二十日,為祂舉行年度祭典。

三、由祭典日是石頭神自己決定的:

在訪談中,我發現有兩個石頭神的年度祭典日是由祂們自己決定的。祂們分別是鹿埔仔的六甲天帝神石與埔和村的文武帝君神石。

距離宜蘭縣冬山鄉離「石聖公」不遠的地方有一個聚落叫「鹿埔仔松樹門」。這聚落的庄廟叫做「鎮安宮」、主祀三山國王。但是在此庄廟內,供奉著一尊叫「六甲天帝」的神像。這神像奇重無比,不像一般台灣常見的木刻神像。 一些在廟前聊天的人告訴我說,這神像之所以會這麼重乃是因為這木頭神像內放置有一粒石頭。他們說其實「六甲天帝」本來是供奉在另外一間小廟裡,後來村裡蓋庄廟,才把祂合併在這廟裡來祭祀。他們說在一百多年以前,當地有一位名叫李阿草的牧童經常和他的同伴到這一帶來放牛吃草,有一天他們在放牛的草地上發現了一粒外型很像一尊神像的石頭,在草叢裡發光。他們覺得很好奇,就佈置了一個小小的祭壇,並把這石頭安放在上面,天天用從家裡偷出來的香燭來拜它。

有一天這塊草地的地主來巡視,發現有人在他的 地上搭祭壇拜石頭,就非常生氣地把祭壇搗毀才回家。可是,當他回去的時候,肚子痛得在地上滾來滾去。地主的太太問他到底做了什麼錯事?要不然怎麼肚子會痛得像天譴一般,地主只好一五一十地把搗毀祭壇的事告訴他太太。地主的太太一聽,知道得罪了神明,於是就跑到草地上去求神明石頭公,說如果神明願意原諒她先生,他們情願把這塊地捐出來給石頭公蓋廟。果然,這地主的身體馬上就恢復過來。他們依約把地捐出來給蓋廟。這粒石頭的神威顯赫,並常附身在乩童身上為祂發言。祂說他的封號是「六甲天帝」,並要信徒在每年的六月九日為祂舉行祭典。於是每年大家都在這天準備牲禮來祭拜祂。

新竹縣新豐鄉埔和村在六、七十年以前的舊地名叫做「石人頭」。有一些年紀較大的老人仍然記得很久以前這附近有一粒很像人的石頭。他們說曾經有一個人駕著牛車從這裡經過,到達這顆石頭旁邊的時候因為尿急,就對著這粒人形的石頭小起便來。當他要繼續趕路的時候,忽然發現他剛才還好好的牛車怎麼現在駕也駕不動。左思右想的結果,大概是這人形的石頭做怪,破壞了牛車。於是他就急忙的跑回村裡帶來一大疊的銀紙,像對待妖魔鬼怪般的把銀紙向石頭撒去,希望石頭能在收到銀紙後放過他。村裡的長者沒有說那輛牛車後來怎麼了,但是卻告訴我說自從那石頭被小便又撒銀紙之後,就漸漸消失了。埔和村稍微年輕一點的人根本沒有人注意到它曾經存在過,也少有人去探究為什麼這裡的舊地名叫「石人頭」。直到十年前(1984 A.D.),附近一間主祀池府王爺的大廟的乩童忽然被神明附身說:「埔和村的石頭公受難的時間已了,要開始出來救世了。」他直奔到埔和村的一塊空地上,指示村人往地上挖下去。大家挖一挖卻沒有挖到什麼東西,於是請來挖 機繼續挖掘,終於挖到了一粒大石頭,經過清洗之後,發現這石頭的外形好像是一個人,眾人大為驚奇,咸認為這是一粒神石,於是紛紛回家拿香燭來祭拜。聞風而來的人中甚至有人認出那就是六、七十年前消失的那粒人形石頭。這顆神石也是藉著附身在乩童身上說他的封號是「文武帝君」,並要信徒在每年的八月十六日為祂舉行祭典。

四、認為這些石頭神是石頭公,所以在石頭公的生日這一天舉行:

根據劉枝萬(1961:160-62)的調查,南投市嘉禾里的石頭崇拜源於嘉慶年初,當時該地的一些小孩在附近的池塘玩耍時,撈起數粒形狀怪異的石頭。小孩子好玩地拿香參拜這些石頭時,忽然被這些石頭附身。當地的居民咸認為這些石頭是神石,於是集資蓋廟,稱為石頭公。由於石頭公的神威顯赫,故當時的文武百官途經此地時,都必須下馬頂禮膜拜一番。嘉慶年間,彰化的知縣楊桂森行經此地時不照規矩下來敬拜,忽然轎杆折斷。楊桂森大怒,下轎以靴尖踢石頭公的供桌,並以手持摺扇,擲打石頭神。就在這個時候出現朱衣人從石頭裡出來,逐漸朝廟後的山中消失。從此以後,石頭的顯靈事蹟減少,香火也逐漸蕭條。但是信徒堅持在每年的一月十九日祭拜此神石,並且認為所有的石頭公的生日都應該是在一月十九日。

而在彰化縣社頭鄉泰安村的泰安廟所奉祀的神明是一顆高約兩公尺的人形石頭。村民雖然已經不知道先民最初是基於什麼原因才開始拜這顆石頭,但是從廟裡所保存的一座古老的石香爐上面的年代刻字來看,這粒石頭至少在1883年以前就已經被當成神明來祭拜了。以前這座廟的香火很盛,信徒都尊稱這粒石頭神為「石頭公」,有許多健康狀況不佳的小孩來給「石頭公」做契子,聽說祂的契子有數千、甚至上萬人。 在彰化社頭一帶這尊「石頭公」真是家喻戶曉,所以這廟圍周聚落的地名就叫做「石頭公」。村民們告訴我說十一月二十四日是石頭公的生日,因此每年的這一天,大家總會準備牲禮來祭拜祂。

五、與同功能的女神同一天舉行:

在內湖區的大湖國家公園旁有一座香火鼎盛的寺廟名叫「黃石公廟」。這一帶在五、六十年前是個貧瘠的礦區。就在黃石公廟現址的後面以前有個礦口,天天有許多礦工出入。當礦工們每天要出入礦坑的時候,總是看到坑口的有一粒碩大的石頭有如礦坑的守護神躇立在那裡,於是有些礦工會在進入礦坑前向大石頭許願,祈求石頭神保佑他們平安在礦坑工作、並且平安歸來。

由於祈求的人每次都很順利的進出危險的工作地點,他們就在逢年過節的時候帶著牲禮來祭拜坑口的石頭,並且尊稱它為「石頭公」。漸漸地,這粒石頭公成了礦工的守護神,即使到後來這裡不再採礦、沒有礦工的時候,石頭公仍然是這附近村莊的守護神。村人尊稱祂為「黃石公」。並且在每年的一月十五日為祂舉行慶典。

在彰化縣員林鎮的八寶圳旁邊,有一間小廟裡供奉著一顆圓柱形石頭神,鄉里的人通常稱祂為「石佛公」。相傳在一百多年以前,有一個小孩子在八寶圳慘遭覆頂。每當晚上,民眾常常會看到這小孩子的陰魂在出事的現場出沒。為了鎮壓陰魂,地方居民就在圳旁豎立一只圓柱形的石頭。果然,此陰魂從此就不再出現。這件事過後,鄉民一致認為這顆石頭具有神奇的靈力,於是就開始拿香拜祂。很奇妙的,這石頭自從被香火膜拜後,經常在晚上發出光芒。於是大家便籌資蓋廟,並且封祂為「石佛公」。

宜蘭縣冬山鄉八寶村內的一座大廟裡,供奉著一只被稱為「石聖公」的大石頭。據說在一百多年前有一位農夫在他的田園工作時,發現了一粒大石頭。他覺得這石頭在田裡有礙他的耕作,就把它推到田邊一個池塘裡。第二天當他回到田裡工作時,忽然發現前一天被他推入池塘裡的大石頭又原封不動的回到田裡。這位農夫不信邪,又費了九牛二虎之力把大石推到田裡,想不到這顆石頭第二天又在田裡出現,彷彿沒有被搬動過一般。這農夫連續又試了幾次,結果每次隔天來看時,大石頭又自動的回到原地。農夫嚇壞了,就把他的奇遇告訴村內的人。村人咸認這是石頭公顯靈,於是就開始帶來香燭祭拜這大石,漸漸稱呼祂做「石聖公」,並且在每年的七月七日為祂舉行祭典。

在頭城鎮金盈里14號後面也有一顆石頭公。根據本廟卸任的管理人80多歲的黃長壽老先生的傳述,本石頭信仰自其老祖母時代起就已經存在,推算起來,應該有150年以上的歷史。祂和上述的八寶村石聖公,以及三星鄉石頭公、港口里石頭公等石頭神的年度祭典都是在七月七日。

宜蘭縣礁溪鄉吳沙村是一個靠山的村莊,在日據時代,這裡的山邊有許多大大小小的黃石,而且形狀特異、顏色奇美。在山邊耕作的農人如果遇到不順遂的事或是家小不平安的時候,就找一塊奇石,認它為神,祈求它的保佑,據說十分靈驗。有一天,經常聚在山邊一起放牛吃草並玩耍的本村牧童們決定要看看這些石頭是不是真的有靈性,便從自己的家裡弄來一些香來,並且選一粒最大的石頭來拜。當他們開始膜拜的時候,其中一位牧童竟然全身像「著童」似地,大家都嚇了一跳,非常驚恐,紛紛呼「有神」。從此,村民也就認定這塊岩石是「石頭公」。到後來由於香火逐漸旺盛,村人就改稱祂為「石將軍」或「黃初平大仙」,並且在每年的八月十五日為祂舉行生日慶典。

大約在兩百年以前,臺中縣大里鄉草湖有一位林姓農夫在耕田的時候在祂的田中發現了一粒人形的石頭,農夫覺得這粒石頭是石頭公,在他的田裡出現是要來保佑他家的,於是就很慎重的把這石頭迎回家,放在廳頭上祭祀。後來因為石頭公不斷的顯靈,附近鄰居也被吸引來拜石頭公。到最後,整個草湖地區的人都知道石頭公的神庥廣被,就提議要為石頭公建廟,成為公共祭祀,所以草湖石頭公廟就這樣被蓋起來了,並且在每年的八月十五日為祂舉行生日慶典。此外,八里鄉石頭公、東勢鎮石頭公、豐原石頭公以及芝山岩石將軍等石頭神的祭典也在八月十五日這一天舉行。

在苗栗市北苗里一棟二層樓,名叫「營盤 地公廟」的右殿裡有一尊石母娘的神像,神像旁邊有一塊石頭的牌位,上面刻有「石母娘娘」等字。附近嘉盛里的一間石母娘娘小廟也有類似的信仰,每年年底,附近的父母會帶他們未成年的小孩到廟裡拜拜,祈求石母娘娘收他們的小孩當「契子(乾兒子/女兒)」,希望女神保佑這些小孩像石頭一樣強壯。另外位於台北市研究院路四段的石頭公也在年底祭拜。

從這些描述,我們可以發現以上這些石頭神的祭典日正好與七娘媽、天女娘娘和靖姑娘媽等台灣民間的幾位重要的兒童守護女神的生日祭典同天。在臺灣,有的人說七娘媽就是七星娘娘,或說她是包含織女在內的七仙女,又稱「七仙姐」、「七仙姑」。民間流傳許多牛郎織女的傳說。說織女是天帝的孫女兒,住在天河之東。祂生性嫻慧,溫柔秀麗,善於織錦。天河之北有牛郎,是一個英俊青年,精於耕田,天帝為獎勵他的勤苦工作,就准許他和織女配成夫妻。不料兩人結婚之後,都變得很懶惰,牛郎既不耕田,織女也不織布。天帝一怒之下,就把他們兩分在天河的南北兩處,只准許他們在每年的農曆七月七日夜晚,渡過天河相會一次(鈴木清一郎 1989:582)。

臺灣以台灣以「七娘媽」為主神的廟宇中,以有上百年歷史的雲林縣水林鄉的七星宮、台南市的開隆宮較為出名(參考 鄭志明 1990:209)註5。 在農曆七月七日,也就是七娘媽生日的這一天晚上,女子在月下擺上香案,供上鮮花、水果、白粉、胭脂,及準備針線等,焚香禱告,向天乞求賜給像織女那樣的巧手,所以叫作「乞巧會」。她們對著月亮穿針引線,如果能夠順利把線穿好,以後做衣服的手就特別巧。祭拜完後,把胭脂、白粉,一半灑向會天邊或屋頂,一半留著自己用;據說,這樣可以使自己變得更美(鈴木清一郎 1989:582)註6。

民間同時也相信七娘媽是兒童的保護神,沒子女的,祂能授子女;有子女的,祂能照顧、並且醫治子女的病。因此凡是有未滿十六歲子女的家庭,為了讓子女有良好的發育,都要給七娘媽「貫」。子女滿十六歲成年時,就要在七月七日這天黃昏還願,叩謝神恩;有些地方的習俗則是在子女滿十六歲,祭拜七娘媽時,同時準備一個「七娘媽亭」和粽類、麵線等祭品一起祭拜。拜完後,把七娘媽亭連著金紙一併焚燒。這個儀式稱為「出婆姐間」。表示孩子已經長大了,不能隨便再出入住有七娘媽的女人家房間。如此舉行「退貫禮」,小孩終算成人,而獨立於七娘媽的保護(參見 鈴木清一郎 1989:581)。

而「靖姑娘媽」就是陳靖姑,為安胎保產之神。由於她成神於福建省古田縣的臨水鄉,因此被尊稱為臨水夫人。民間有人認為臨水夫人即註生娘娘,可能是她救助難產婦人的緣故。此外,她也是道教三奶派的祖師之一(仇德哉 1983: 53-4; 張 1991:93 )。據說在唐德宗年間臨水鄉適逢大乾旱,當時靖姑懷孕數月,但是惦念旱災帶給黎民痛苦,於是毅然脫胎上壇祈雨,驟時天下甘霖,旱象 消,可是靖姑也因而逝世,時年僅24歲,她遺言:「死後為神,救人難產」(引自仇德哉 1983:53; 潛龍居士 1992:39)。鄉民感其恩德,特以靖姑遺骸,於古田立廟奉祀。靖姑羽化後,祂的本神前往閭山,懇求其師許真君教授救產保胎之術,誓願以救產保嬰、治病驅邪,濟度世人為職志。靖姑娘媽的誕辰日,一說為正月15日;另一說為10月15日(張 1991:92)註7。

從以上的資料,我們清楚看到這些石頭神的祭典日都集中在每年的正月十五日、七月七日、八月十五日以及年底舉行。因此,我猜測這些石頭神的祭典日乃是受到上述的這幾位重要的女神的生日祭典日的影響,因為這些石頭神和這些特定的女神一樣都是兒童的守護神。

六、相互影響的結果:

南投縣魚池鄉東光村是個偏僻的小村,但是村裡有一座規模不小的石頭公廟。在日據時代有兩個當地的年輕人到彰化員林去討生活。有一天,這兩位青年因為賭博而被日本警察追趕得快要走投無路時,逃到了八寶圳。他們聽到附近有演戲的聲音,就往看戲的人群裡鑽,希望可以藉著人群的掩護而躲過警察追趕。來到戲臺下時,他們才發現這天是石佛公的祭典日,村民們正在演戲酬神。於是這兩個人就向石佛公許願,請神明保佑他們逃脫,他們願意戒賭,並且侍奉石頭公。果然,他們成功的逃回家鄉東光村。他們依約戒了賭,也依約在村裡選一粒石頭奉事為石頭公。幾十年來,雖然那兩個人早已過世,但是村人都依例在正月十五日和八月十五日為石頭公舉行慶典。

幾年前,有些東光村的信徒聽說他們的石頭信仰乃是源於彰化,就組團到彰化來尋根。他們先找到彰化縣社頭鄉泰安村的石頭公廟,但是兩個廟宇的人沒人敢確定這泰安村石頭公廟到底是不是東光村石頭公廟的祖廟。後來在詳細比對之下,知道泰安村石頭公的祭典日是十一月二十四日,與東光村石頭公廟的祭典日不同,才又啟程而終於找到了祖廟員林鎮的石佛公。由此,我們發現石頭神祭典日的制定除了上述的原因之外,還有一個可能性是「交互影響的結果」。如果這個可能性成立的話,我們可以推論金盈里石頭公、八寶村石聖公、三星鄉石頭公與港口里石頭公的生日祭典都同在七月七日舉行的原因可能也是交互影響的結果,因為他們都座落於封閉的蘭陽平原上,基於地利之便,使祂們的祭典日選在同一天。以此類推,同在南投縣草屯鎮的林仔頭石榕公和下崁仔石頭公之所以會同在二月二日;同在台中的草湖石頭公、東勢鎮石頭公與豐原石頭公的生日祭典都在八月十五日舉行;同在苗栗市的北苗里石母娘娘和嘉盛里石母娘娘都在年底舉行生日祭典的原因,可能也是因地利而相互影響的結果註8。

肆、為什麼有些石頭神沒有祭典日

接著我們來探討為什麼有些石頭神沒有祭典日。在訪查的這六十一個石頭神中,有高達二十二個沒有祭典日。石頭神沒有祭典日的原因可能有下列幾種:

一、因為他們是陪祀神: 我並不認為所有被陪祀的石頭神都沒有祭典日,像我們上面所提到的苗栗市北苗里石母娘娘就陪祀在「營盤 地公廟」的右殿裡,而她在每年年底都有舉行生日祭典。但是以下我所提到的這些石頭神卻都是因為是陪祀神的緣故而沒有祭典日,比如說座落於南投縣竹山鎮大公街的「紫南宮」是一座香火鼎盛的 地公廟,每天都有上百、甚至上千人到這裡燒香拜拜。但是根據我的觀察,香客們幾乎從來沒有注意到廟裡的神上除了主神 地公以外,還奉祀了一粒黑色的石頭。廟裡的人告訴我說在一百多年前,在「紫南宮」附近有一戶人家在蓋房子挖地基的時候,忽然挖到了這顆石頭。因為這石頭的外形實在太像人了,大家覺得很驚訝,並且一致認為這是一粒石頭公,於是從那時候起祂就被安置在 地廟裡祭祀。但是因為祂一直都是在陪祀的地位,也就沒有人為祂舉行年度的祭典。

又以苗栗市嘉盛里的石頭崇拜為例,嘉盛里石母娘娘是客家人所信仰的女神,在這一帶凡是體弱多病的小孩都要給石母娘娘當契子,祈求她保護小孩身體健康、快快長大。一九八三年當地居民經濟情況穩定後,信徒集資把舊廟拆掉,重新為娘娘蓋一座新廟。就在挖新廟的地基時,工人挖到了一粒人形的石頭,由於這石頭是在石母娘娘舊廟的地基發現的,大家一致認為這石頭和石母娘娘一樣都是石頭神,並且因為祂已在地底下常伴石母多年,可能是她的配偶,於是特別在石母廟旁加蓋一間房祀奉祂,並且尊稱祂為「石爺」,但是也沒有人特別為祂舉行年度的祭典。另外像聖和宮石頭公、嘉盛里石爺、茄荖里石頭公、紅瓦厝石頭公、深坑鄉白鶴仙神石以及大堀石頭公也都因為是陪祀神的緣故,所以沒有屬於祂們自己的年度祭典。

二、因為他們信徒太少:在基隆市和平島的海濱公園內,有兩顆黑色的石柱被當成聖石來崇拜,其中一柱高約兩公尺、底部的直徑約60公分,而頂部卻呈尖形。這石柱的外形優雅纖細,從遠遠的地方望去,很像一位著長袍的女神,所以當地人習慣稱祂為「石觀音」或「石媽祖」。但是在這石頭女神的前面,也有一顆黑色的石頭神,這石頭神的高度也是約兩公尺。我曾經向當地人請教他們拜這石頭的原因,但是他們說這石頭不是他們村子奉祀的,而是在最近幾年因為「大家樂」賭博的關係,有些賭徒們為了「求明牌」才開始拜祂的。和平島上的這兩個石頭神因為是新祀的神,所以沒有足夠的信徒來為祂們舉行年度祭典。而位於南投縣草屯鎮新豐里溪底仔的石頭公的情形也是類似。除此之外,我們可以看到千甲里石 地公、仰德大道神石、北投區石頭公、長庚村石 地公、南埔里石 地公、三條崙石 地公、下崁底石 地公以及隘寮石 地公等石頭神雖然不是新祀的神明,但也都是因為信徒太少的緣故,並沒有特別舉行年度祭典。

三、因為他們陰氣太重:我本來以為座落於台北縣樹林鎮潭底里山上的石頭公也是一個石頭神,但是經過實地訪談後才知道原來並非如此。潭底里石頭公的緣起乃是因為在一百多年前潭底里附近曾發生漳泉械鬥,有許多械鬥的犧牲者因無人認領而被集體埋葬在一粒巨石下。村裡的人於是把這些遺體當成「大墓公」或「有應公」之類的神格來祭拜。因此他們這裡所稱的「石頭公」並非是石頭崇拜的一種,而是「大石頭下的有應公」的婉稱,也因為他們陰氣太重,無人為祂們辦理年度的生日慶典。另外像南投縣草屯鎮的肉豆寮好兄弟石、三條崙好兄弟石以及下崁底好兄弟石等雖然是石頭崇拜,但也因陰氣太重,無人為祂們辦理年度的生日慶典。

伍、結論

民間信仰有一個很重要的特徵就是它本身沒有所謂的神學家或護教家來為它的信仰內容做理論性或系統化的闡述(Jordan 1985:63; Cohen 1987:290)。或許是這個原因致使以上的這六十一個石頭神產生如此多樣的祭典日。而這些祭典的日期有些是與 地公同一天舉行、有些是與民間所愛戴的特定神明在同一天舉行、有些是與同功能的女神同一天、有些是石頭神自己決定的、有些是分香或地域相近而交互影響的結果、有些甚至自認石頭公的生日本來就在這一天。值得我們注意的是,這些祭典日中,以被認定是 地公的的石頭神的日期最為固定,都在二月二日和(或)八月十五日左右舉行。這可能因為 地公的祭典日早已被「標準化」(standardized) 的結果(Chamberlayne 1966:179)。我想起西方學者瓦特生 (J. L. Watson) 曾經對南方漢人所敬仰的女神「媽祖」神格的「標準化」有精彩的分析(Watson 1985)。他首先在大陸東南沿海做媽祖信仰的普查,然後選擇了廣東的兩個縣份做媽祖祭祀的詳細研究。結果他發現地方士紳們很喜歡藉著參與一些「已經被肯定的」("approved") 神祇的活動來提高他們的社會地位,使他們本身更「士紳化」("gentrified")。因此,這位本來只是沿海地方小神的媽祖,由於官方及地方士紳的介入,神格逐漸被提升為東南沿海最具影響力的女神。有關祂的傳說也因這些權貴階級藉著文字的力量而逐漸地被標準化 (standardized) 。但是儘管如此,各個階層的人對這位女神的認知還是因人而異 (... mean different things to different people, depending on their position in the hierarchy of power)。對於船民來說,祂是他們在海上風浪的保護者;對於長住陸地的菁英份子而言,祂象徵著地域的綏靖和社會的安定;對於滿清政府而言,祂是某些文明文化的代表。目不識丁的人常說祂在生時是一位貧窮的漁家女,而菁英份子則喜歡強調祂的德行等等。而我們知道 地公的祭祀等同於以前被官方和民間所崇奉的「社神」(參考 劉枝萬 1961:117; Feuchtwang 1977:591; Werner 1977:414)。祂的祭典日在通書或民間普遍流傳的農民曆都有記載,其祭典日是每年的二月初二和(或)八月十五,也就是以前所謂的「春」、「秋」兩祭。換句話說,祂是一位早已經「被肯定的」的神明。從瓦特生研究媽祖的經驗來看, 地公的祭典日會如此一致乃是因為早已被「標準化」了的結果。同樣地,如果石頭神認為是開漳聖王、媽祖或石龜公等民間所普遍愛戴的神明的話,就會有標準化的祭典日出現。

相對地,其它的石頭神的祭典日就沒有這種標準化現象。祂們有些是與同功能的女神同一天、有些是石頭神自己決定的日子、有些是分香或地域相近而交互影響的結果、有些自認石頭公的生日本來就在這一天、有些甚至連個祭典日都沒有。由此結果可以推論這些石頭神是「未(不)被肯定的」 ("un-approved") ,官方及地方士紳沒有介入這種崇拜的興趣,而任由以上的原因來影響祭典日的擇定,這是這些石頭神未有標準化的祭典日的重要原因。


附註:

註 1: 本文作者為英國蘭卡斯特大學宗教學博士候選人。

註 2: 本文初稿承蒙李豐、陳梅卿、李秀娥、張珣等先進的指正,特此致謝。

註 3: 阮昌銳(1987)是少數對臺灣的石頭崇拜有做過的記錄的學者,我的研究有許多是根據他的記錄開始的。為了確立主題,我並且把調查的範圍固定在沒有經人工雕刻的石頭神上。有一點必須要強調的是,因為我暫時沒有能力做全台的普查,我就用隨機的方式做了六十一個個案的訪談,我並且相信這六十一個個案在全台的石頭崇拜中具有相當程度的代表性。

註 4: 開漳聖王即陳元光,又稱威惠聖王、聖王公、威烈侯、陳聖王、陳聖公、陳將軍、陳府將軍等(仇德哉 1984:62)。根據唐人歐陽詹所撰開漳聖王傳記所載:公諱元光,字廷炬,號龍湖,光州固始(浮光山)縣人,生於顯慶二年(公元657年)二月十六日子時,狀帽魁梧,豐姿卓異,天頭地足,鳳眼龍髯。胸有文曰︰『輔世長民』是以聰明蓋於一時,事業垂於後世。陳元光曾上疏請建漳州,並任漳州刺史,率民開墾漳州一地,守護州地並與苗民周旋﹐終而殉職。 臺灣民間對開漳聖王的誕辰日有不同的說法︰有的以農曆二月十六日為聖誕日(追雲燕1984:86; 窪德忠 1992:103);有的則說是二月十五日(鈴木清一郎 1989:481; 朱元壽1975:107)。

註 5: 也有人認為七娘媽是「天女娘娘」;織女的封號。但是天女娘娘的誕辰是農曆一月十五日(鄭志明 1990:209),與以七月七日為生日的七娘媽有差別。

註 6: 民間也有人認為七月七日是兒童另外一位重要的兒童守護女神--床母的生日祭典,但也有人認為床母的生日是在年底(Wei & Coutanceau 1976:68)。

註 7: 再者,值得一提的是註生娘娘。註生娘娘為主司婦女生育、安產的神,是婚後不孕及懷孕的婦女祈求送子、保胎所奉祀的對象。祂右手執筆,左手拿著婦女的生育簿,每一個婦女該生幾個女兒幾個兒子,祂的生育簿上都有記載,所以,只要祂一查,便知道該讓婦女生女或生男。據筆者田野訪查的經驗,發現有很多廟宇經常有陪祀註生娘娘。有人認為臨水夫人即為註生娘娘,可能是與臨水夫人同司救難產婦的職責。

註 8: 然而雖然經過多次的訪查,我仍無法得知為什麼白雲里石頭公的年度祭典會在八月十九日舉行;苗栗市綠苗里石母娘娘的祭典日會在五月五日舉行;文山區風動石的祭典日會在十月十八日舉行;水尾仔石 地公的年度祭典會在年底舉行。


參考書目:

(漢文部份)

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鈴木清一郎(著);馮作民(譯)1989 《臺灣舊慣習俗信仰》。臺北︰眾文圖書有限公司。

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吳瀛濤 1980 《臺灣民俗》。臺北︰眾文圖書有限公司。

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1996 <「聖顯」與石頭崇拜> 《宗教與詮釋研究論文集》 淡水工商管理學院, 出版中。

鄭志明 1990 <台灣的秘密宗教>,《台灣的宗教與秘密教派》。台北︰臺原出版社。

追雲燕 1984 《臺灣民間信仰諸神傳》。臺北︰逸群圖書有限公司。

(外文部份)

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Eliade, Mircea. 1958. Patterns in Comparative Religion. New York: Sheed & Ward.

Feuchtwang, Stephan. 1977. "School-Temple and City God." The City in Late Imperial China. ed. G.W. Skinner. California: Stanford University Press.

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Werner, E.T.C. 1977. A Dictionary of Chinese Mythology. Boston: Longwood Press Inc.


附錄:

石頭神祭典日一覽表:

名 稱

廟 址

祭典日

石母娘娘

苗栗市北苗里

年底

石母娘娘

苗栗市嘉盛里

年底

石爺

苗栗市嘉盛里

無

石母娘娘

綠苗里

五月五日

石佛公

彰化縣員林鎮南同里八寶圳

一月十五日八月十五日

石頭公

彰化縣社頭鄉泰安村

十一月

二十四日

石頭公

宜蘭縣頭城鎮金盈里

七月七日

石將軍

宜蘭縣礁溪鄉吳沙村

八月十五日

石聖公

宜蘭縣冬山鄉八寶村

七月七日

六甲天帝

宜蘭縣冬山鄉鹿埔仔松樹門

六月九日

石頭公

宜蘭縣三星鄉人和村和平路

七月七日

石 地公

宜蘭縣礁溪鄉白鵝村

八月十五日

石 地公

宜蘭縣三星鄉大隱村大埔路105號

二月二日

八月十五日

石頭公

宜蘭縣頭城鎮港口里港口路

七月七日

石頭公

基隆市和平里

無

石觀音或石媽祖

基隆市和平里

無

石頭公

南投縣竹山鎮大公街

無

石頭公

南投縣草屯鎮茄荖里

無

石頭公

南投縣草屯鎮中原里下崁仔

二月二日

石頭公

南投縣草屯鎮 城里紅瓦厝

無

石 地公

南投縣草屯鎮南埔里

無

好兄弟

南投縣草屯鎮雙冬里肉豆寮

無

石 地公

南投縣草屯鎮雙冬里三條崙

無

好兄弟

南投縣草屯鎮雙冬里三條崙

無

石 地公

南投縣草屯鎮北勢里下崁底

無

好兄弟

南投縣草屯鎮北勢里下崁底

無

石頭公

南投縣草屯鎮新豐里大堀

無

石 地公

南投縣草屯鎮新豐里下番田

二月二日

石 地公

南投縣草屯鎮新豐里下條圳

二月二日

石 地公

南投縣草屯鎮富寮里水尾仔

年底

石 地公

南投縣草屯鎮富寮里隘寮

無

石 地公

南投縣草屯鎮碧洲里溪洲

二月二日

石榕公

南投縣草屯鎮上林里林仔頭

二月二日

石頭公

南投縣草屯鎮新豐里溪底

無

石頭公

南投市嘉興里聖和宮

無

石頭公

南投市嘉禾里

一月十九日

石頭公

南投縣魚池鄉東光村

一月十五日八月十五日

文武帝君

新竹縣新豐鄉埔和村石人頭

八月十六日

石 地公

新竹市千甲里一鄰

無

古廟公

台南市安南區崇安街一段

三月

二十三日

神石

台北市士林區仰德大道一段

無

石 地公

台北市同安街

八月十三日

黃石公

台北市內湖區

一月十五日

石頭公

台北縣汐止鎮白雲里

八月十九日

石媽祖

台北縣深坑鄉

三月

二十三日

白鶴仙

台北縣深坑鄉

無

石頭公

台北市北投區

無

風動石

台北市文山區

十月十八日

開漳聖王

台北市內湖區尖頂

二月十六日

石將軍

台北市士林區芝山岩

八月十六日

石 地公

台北縣八里鄉大崁村

八月十八日

石頭公

台北縣八里鄉

八月十五日

石 地公

台北縣八里鄉長庚村13鄰

無

石 地公

台北市研究院路四段21巷

二月二日

八月十五日

石頭公

台北市研究院路四段

年底

石龜公與石龜媽

臺北縣瑞芳鎮建基路二段

六月七日

石頭公

台北縣樹林鎮潭底里

無

石頭公

臺中縣大里鄉草湖

八月十五日

石頭公

台中縣東勢鎮

八月十五日

石頭公

台中縣豐原市社口里

八月十五日

石 地公

台中縣大里鄉草湖二四份

二月二日

八月十六日